《中庸》有言：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

译文：所以，大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的寿数。《诗经》说，高尚优雅的君子，有光明美好的德行。让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。所以大德的人必会承受天命。

对于《中庸》的这一章节，有人评价：这里作者突出道德的至上性，但并不排除权利，名位，财富，福禄，长寿等世俗人们所倾慕的东西，只不过和德行连在了一块。对于“大德者必受天命”这个结论，后儒提出许多怀疑，他们以孔子为例，孔子是有“大德”的人，并没有得到最高的权力地位。对此疑问，虽说也有人百般打圆场，但也无法释疑。

看到这个评价，我只是感到所谓的后儒，他们并没有领会到孔子的含义，何谓大德者必受天命。

首先这里必须涉及到一个问题，就是一个人的生命的意义何在？人活着到底是为了什么呢？有人认为是为了温饱，有人认为是为了功名，有人认为是为了财富。众观众人的人生目标，可以归纳为一点，人生存的最终目标就是为了实现自己的人生价值。当一个人用名利衡量他的人生价值的时候，那么他就会为了证明自己的存在价值去追求名利，当人用财富来衡量他的人生价值的时候，那么他就会为了实现自己的价值去赚取财富。

权利，名位，财富，福禄，长寿等等，这些都是人们所倾慕的东西，关键是那个人要定义自己的人生价值是什么。若孔子得到了最高的权利地位，遇上一位用长寿来定义人生价值的后儒，那么他仍然会提出质疑，大德者孔子没有得到长寿。所以，这里关键要看孔子自身是怎么定义他自己的人生价值的。

“大德者必受命”中的“命”实际上就是所谓的“人生价值”，更显浅的翻译，应该是，有大德的人必定能够实现自身的人生价值。

那么，孔子有没有实现了自己的人身价值呢？孔子早年很讲求入世，希望能入世行道，实现自己远大的志向和抱负。后来在寻找仕途的道路上处处碰壁，可谓是不得志，怀才不遇的命。后来晚年，通过《周易》的学习和研究，得知天命，接受了怀才不遇的状况，然而他并没有放弃对自己自身价值实现的追求。尽管是怀才不遇，孔子在安于现状的环境下取用了另一种实现自身价值的方式，从事教学，著书立说。

可以说，孔子在世，传扬大德，当时并没有得到人们相应的认同，然而他对自身价值的实现和追求，使得他的学术，他的著作，和他的价值观遗泽后代，流芳百世，世世代代相传。试问，谁能否定孔子的人生价值呢？又何以见得孔子没有受天命呢？虽说，在新文化运动，儒家思想受到了猛烈的攻击，可是历史到底还是正视了儒家思想的价值，至今，儒家思想仍然坚立不倒，任何一位中国人都不能否认自身留着儒家的血液。

说到孔子有大德，说他并没有获得最高的权力地位。试问历史上哪一位获得至高权力地位的君王能比得上孔子对世人的贡献呢？我相信有，说不定以后会有，大都是说某某皇帝的建树，可是要知道，孔子只是一位怀才不遇的文弱书生。可以说，这种谦卑低微的学者所作出巨大的贡献，绝对不是一位有权力有地位的大君王所能比拟的。

还有说到孔子自身的问题，虽然说到他怀才不遇，后来接受了不得志的状况。可是孔子作为大德者，深知道德的重要性。正如《大学》里面的观点，“德”是本，“财”是末，能守住德，就是能够守住做人的根本，对于大德者而言，人生的枝枝末末又何须患得患失呢？本末不能倒置，难道你会相信一位靠害人贪财上位的官职人员，在他得到至高权力之后能施行德政么？如果对于一个人已经实现了自己的人生价值，那么得到了至高的权力地位，除了享受外界人们的赞赏和认同，为人跪拜敬仰的快感之外还有什么好处呢？权利，名位，财富，福禄，长寿等世人所倾慕的东西就是半个世纪都难以维持的浮云怎能比得上千秋万代的儒家思想？

在这里，我们倒要学习孔子如何通过学习《周易》，寻找到了实现自身价值的方式方法，扭转乾坤，实现天命。自古以来，怀才不遇者多的是，包括孔子，但孔子做到了。他也将成为世人的榜样，在接受外界条件的状况下，寻找出一条实现自己自身最大价值的方式方法。也只有这样，把命运掌握在自己手里的说法才不是空谈。

是故大德者必受命。

“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

对于《大学》，我认为它是一本说明事物的“本”和“末”的问题。《大学》整篇的主旨都离不开对事物本末的叙述。古人重德，一个人的根本也是德，一切以德为先。我认为，一个人有没有上过大学还是次要，重要是有没有读过《大学》，也是因为《大学》对德的重视。

“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财着，末也。外本内末，争民施夺。”《周易》坤卦说，君子以厚德载物。德就是承载一切事物的根本，道德是根本，财富是枝末，假若轻根本而重枝末，那就会和老百姓争夺利益而实行劫夺之术。

读《大学》比读大学更重要的原因，是因为《大学》为这个浮躁的社会中的人们起到一个很好的指示作用。大学重知识，更确切的说是重视生活技能的培养，却缺乏对个人思想道德的重视，这只是我个人的愚见。因为曾经作为一个大学生，能更多接收到的信息的是社会的现实，甚至是社会的复杂和黑暗，然而，大学之道，在明明德，在新民，在止于至善，只是甚少在大学里面学会当我们步入社会之后，更需要如何以德做人。

相比以德做人，在大学能学到更多更实际，更有用的做人方法，就是以烟酒做人，以关系做人，以察颜观色做人，以巴结做人，或者最“根本”的以钱做人，以成王败寇做人。古代大学使人变得更加重视道德，现在的大学使人变得更加思想复杂。人都是复杂地从大学出来，又何必感叹社会的复杂？

说到德，又会想起自己以前曾有过的一些疑问和想法。以前在中学读书，很讨厌语文，比较喜欢理科，自己常想，一提到中国古人，都不外乎是诗词歌赋，死记硬背的文言多不胜数。如果古人自古学文学，何以中国的数学会那么厉害？何以会出陈景润和华罗庚？这个现象跟用进废退的道理向违背啊。

今年刚开始刚刚发现和接触中国古代的数学，被称为是术数学，发现这一门术数学里面大有学问，以前曾有过邵雍，程颐等一代数学家，而现今的术数学被打入是迷信的行列，实在感叹是一大损失，或者会为中国古代数学抱不平。

可是后来阅读过邵雍的一些资料，他选择隐居不仕的生活，自称安乐先生。曾有人拜他为师，学习数学，他说必须十年不做官才可以学。于是，自己也终于有所感明白，术数学被打入迷信的行列，不一定是坏事。因为古人重德，德厚载物。要承受大量的知识，必须以德承载。学习更高学学问，必须洗涤世间很多世俗利益的左右和捆绑，正本清源，重本轻末，找回为人的根本。

我常言，事物本没有好坏之分，只是落到人的手里，就有了善用和误用之分。一门高深的学问，可以用来为善，也可以用来为恶，完全在于人。若不以德承载，有更深的学问，更高的技术和才能，也只能为人误用作恶。在现今轻德重末的社会里，众多高深的学术都难以发挥它们应有的作用，以《易经》的话说，就是位居不当，主多凶。术数力量之大，不被公开正视，也未尝不是好事。

找回很多事情的根本，都觉得是与道德有关。如果重德，很多不好的事情或许能够避免。我们四大发明的火药明明就是用来娱乐庆祝的，怎么会想到，落入西方之后，就被用来发动战争，造弹炸人呢？三聚氰胺本来是很有用的化工产品，怎么会想到，添加入牛奶里面增加蛋白质含量呢？甲醇本来是很好的溶剂，怎么会想到，被人用来兑酒增加醇香呢？研究科学本来是一门兴趣为指导的学术，怎么会被人用来滥发文章，升官得名甚至是压制人才，造假得利呢？

教术数的老师常言：为何我们要学习《周易》，因为我们做这一行，往往会有更多的诱惑，学习《周易》也就明白了里面凡事得失参半的道理，能帮助我们保持自己的原则。有很多时候，客人觉得你算得很准，你有了很多从中赚取更多钱财的机会，这时候很多人都把持不住去误导别人帮自己生财。可是当你骗到了这些钱之后，你会发现，你的生活并没有得到很大的改善，然而你却失去了自己做人的根本，失去了自己的良心，这种得不偿失的做法，对你是一个很大很大的损失，这种做法既损人，又不利己。

重德，重德，要谨记君子终日乾乾，以厚德载物。接着看一下本书《中庸》。